Od zarania dziejów ludzkości zastanawialiśmy się, co dzieje się po zatrzymaniu akcji serca.

W różnych kulturach i tradycjach, na przestrzeni wieków, wiele osób twierdzi, że świadomość, czyli dusza, nie znika natychmiast.

Jednym z najczęstszych przekonań jest to, że dusza potrzebuje około trzech dni, aby całkowicie opuścić ciało. To potężna teoria.

Ale czy współczesna nauka oferuje cokolwiek, co by ją potwierdzało lub podważało?

Co nauka obserwuje w momencie śmierci

Z medycznego punktu widzenia śmierć następuje w momencie ustania oddechu i akcji serca. Jednak ten moment nie jest tak ostateczny ani nagły, jak się kiedyś wydawało. W ciągu ostatnich dwóch dekad naukowcy badający zatrzymanie krążenia odkryli, że mózg nie zawsze wyłącza się natychmiast.

Kilku pacjentów, których przywrócono do życia po zatrzymaniu krążenia, opisało wyraźne wspomnienia zdarzeń, które miały miejsce, gdy lekarze uznali ich za zmarłych klinicznie. Niektórzy przypominali sobie głosy, ruchy, a nawet konkretne działania medyczne wykonywane w ich otoczeniu. Relacje te były na tyle poważne, że skłoniły do ​​przeprowadzenia badań naukowych, a nie do ich zignorowania.

W jednym z ważnych badań opublikowanych w czasopiśmie „Resuscitation” udokumentowano przypadki, w których świadomość zdawała się utrzymywać krótko po zatrzymaniu akcji serca. Chociaż doświadczenia te nie dowodzą istnienia duszy, zdecydowanie sugerują, że świadomość może utrzymywać się przez minuty, a nie zanikać natychmiast.

Ciało i mózg w kolejnych godzinach

Po śmierci ciało rozpoczyna stopniowy proces biologiczny. Komórki zaczynają się rozpadać, ponieważ nie otrzymują już tlenu – proces ten nazywa się autolizą. Nie dzieje się to od razu. W zależności od temperatury, stanu zdrowia i środowiska, proces ten może trwać wiele godzin, a nawet dni.

W szczególności mózg wykazuje zaskakującą aktywność. W 2018 roku naukowcy z University of Western Ontario zarejestrowali wybuchy aktywności elektrycznej mózgu u pacjentów kilka minut po stwierdzeniu zgonu. Wzorce te nie były przypadkowe. Przypominały aktywność związaną z pamięcią i świadomością u osób żyjących.

To rodzi niepokojące pytanie. Jeśli mózg jest nadal aktywny, nawet przez chwilę, co dzieje się z percepcją w tym czasie?

Doświadczenia bliskie śmierci i granice wyjaśnień

Wiele osób, które przeżyły bliskie spotkania ze śmiercią, opowiada o uderzająco podobnych doświadczeniach. Opisują unoszenie się poza ciałem, widzenie intensywnego światła, przypominanie sobie chwil z życia w ciągu kilku sekund lub odczuwanie przytłaczającego spokoju i bliskości. Te doświadczenia bliskie śmierci występują w różnych kulturach, epokach i systemach wierzeń.

Niektórzy neurobiolodzy uważają, że te doznania mogą być powiązane z falami chemicznymi w mózgu. Substancje takie jak serotonina i DMT są uwalniane w ekstremalnych warunkach i mogą wywoływać żywe, senne stany. Inni twierdzą, że to wyjaśnienie nie w pełni wyjaśnia spójność i przejrzystość zgłaszaną przez pacjentów.

Nauka nie doszła jeszcze do ostatecznego wniosku. Może jedynie stwierdzić, że granica między życiem a śmiercią nie jest tak ostra, jak kiedyś sądzono.

Dawne wierzenia i współczesne pytania

Na długo przed pojawieniem się współczesnej medycyny, kultury na całym świecie postrzegały śmierć jako proces, a nie chwilę. W tradycjach hinduistycznych rytuały odprawiane są trzeciego dnia, ponieważ wierzy się, że wtedy dusza rozpoczyna swoją podróż. Buddyzm tybetański opisuje stan przejściowy trwający tygodnie. Wiele tradycji rdzennych odprawia ceremonie kilka dni po śmierci, aby pokierować duchem w dalszą drogę.

Chociaż nauka nie może potwierdzić istnienia duszy, uznaje, że umieranie wiąże się ze złożonymi przemianami neurologicznymi i biologicznymi. Możliwe, że starożytne wierzenia ukształtowały się pod wpływem uważnej obserwacji, a nie czystego mitu.

Tajemnica, która pozostaje otwarta

Czy zatem świadomość potrzebuje trzech dni, aby opuścić ciało? Nauka nie potrafi odpowiedzieć twierdząco ani przecząco. Sugeruje jednak, że świadomość może nie kończyć się w momencie zatrzymania akcji serca. Śmierć wydaje się być stopniowym procesem, a nie nagłym przejściem.

Być może nieprzemijająca fascynacja tym pytaniem wynika z tego, że dotyka ono czegoś głęboko ludzkiego. Pragnienia wiary, że sens, świadomość i więź nie znikają natychmiast. Niezależnie od tego, czy podchodzimy do niego poprzez naukę, czy duchowość, moment śmierci pozostaje jedną z najgłębszych tajemnic, z jakimi się mierzymy.

A na razie jest to tajemnica, która skłania raczej do pokory niż do pewności.